Ein jahrhundertealtes Gesetz schließt meine Tochter aus ihrer Gemeinschaft aus

Der Duft von brennendem Sandelholz liegt in der Luft eines Raumes, der so exklusiv ist, dass nur eine winzige Anzahl von Menschen Zutritt erhält.

Einblick in die Zoroastrische Gemeinschaft

Dies ist ein Agiary, ein zoroastrischer Ort der Anbetung für die Parsi-Gemeinschaft Indiens, wo Priester in weißen Roben rund um die Uhr eine heilige Flamme nähren und jahrtausendealte avestische Gebete rezitieren.

Ich stehe vor diesem Feuer, den Kopf bedeckt. Hier werde ich an meine zoroastrischen Vorfahren erinnert, die einst ein großes persisches Reich regierten, jedoch vor 1.300 Jahren während der muslimischen Eroberung Persiens aus ihren Heimatländern vertrieben wurden.

Die Herausforderung der Identität

Die Parsis sind ihre Nachkommen, ein Volk, das vor religiöser Verfolgung floh und sich an der Westküste Indiens eine Existenz aufbaute.

Dieser heilige Raum ist ein Ort, den die meisten Inder niemals sehen werden – einschließlich meiner Tochter. Denn sie ist nicht einmal durch Geburt Parsi.

Strenge geschlechtsspezifische Regeln besagen, dass nur diejenigen, die von Parsi-Vätern geboren werden, als Teil der Gemeinschaft betrachtet werden. Parsi-Frauen, die außerhalb des Glaubens heiraten, wie ich, werden oft an den Rand gedrängt, und ihre Kinder sind völlig ausgeschlossen.

Der demografische Rückgang

Diese Regel hat viele in einer Gemeinschaft verärgert, die von einem demografischen Rückgang betroffen ist, der so gravierend ist, dass Experten prognostizieren, bis zum Jahr 2050 könnten weniger als 25.000 Parsis in Indien übrig sein. Über Generationen hinweg wurden diese Regeln hinterfragt und diskutiert, jedoch selten durchgesetzt – bis jetzt.

Die Ankunft der Parsis in Indien

Die Gründungsgeschichte, die die Parsis über ihre Ankunft in Indien erzählen, reicht Jahrhunderte zurück. Der Legende nach wurden zoroastrische Flüchtlinge, die an der Westküste Indiens landeten, von einem lokalen hinduistischen Herrscher mit einem Gefäß, das bis zum Rand mit Milch gefüllt war, empfangen. Sein Königreich war, so implizierte die Geste, bereits voll.

Der zoroastrische Hochpriester antwortete, indem er eine Prise Zucker in die Milch rührte, ohne einen Tropfen zu verschütten. „Wir werden wie Zucker sein“, soll er geantwortet haben. „Wir werden uns in dein Land einfügen und es versüßen.“

Die Zukunft der Parsi-Gemeinschaft

Mit diesem Versprechen kamen die Prinzipien, die das Leben der Parsis in Indien prägen sollten: Sie würden nicht missionieren und innerhalb des Glaubens heiraten. Was als Strategie für das Zusammenleben begann, verwandelte sich im Laufe der Jahrhunderte in einen strengen Widerstand gegen Konversion und interreligiöse Ehen.

1908 entschied ein bedeutendes Gerichtsurteil, dass nur diejenigen, die von Parsi-Vätern geboren werden, vom Staat als Parsis anerkannt werden, was die Grundlage für mehr als ein Jahrhundert der Ausgrenzung legte.

Nun zielt ein wegweisender Fall vor dem Obersten Gerichtshof darauf ab, die Frage zu klären: Wer ist ein Parsi?

Ein Appell für Veränderungen

Die Geschichte der Parsis in Indien ist die eines Volkes, das zahlenmäßig viel kleiner ist, als es seine Wirkung vermuten lässt.

Bedeutende Persönlichkeiten sind unter anderem die Tata-Familie (Gründer des riesigen Konzerns, der Jaguar Land Rover besitzt), der erste Feldmarschall des Landes Sam Manekshaw und Homi J. Bhabha, der Denker hinter Indiens Atomprogramm.

Außerhalb Indiens haben sie der Welt Freddie Mercury geschenkt, geboren als Farrokh Bulsara, den elektrisierenden Frontmann der britischen Rockband Queen.

Die Parsi-Gemeinschaft war 1941 über 100.000 stark in Indien, bis sie 2011 auf weniger als 60.000 geschrumpft war, wie die Volkszählung zeigt. Viele blieben in Indien, andere verließen das Land und starteten ein neues Leben.

Ich wurde in Mumbai in eine lange, ununterbrochene Linie von Parsis geboren.

Aufgewachsen im Herzen von South Mumbai in einem niedrigen Gebäude, das ausschließlich für unsere Gemeinschaft erbaut wurde, war unser Zuhause ein typisches Parsi-Heim. Innerhalb hallten Generationen von Geschichte in jahrhundertealten, gemusterten Fliesen und schweren, dunkelbraunen viktorianischen Erbstücken, die jeden Raum prägten.

Meine Großmutter, Hilla Banaji, war sehr religiös. Sie sprach jeden Morgen ihre Gebete, trug heilige zoroastrische Gewänder namens „sudreh und kusti“ und verließ niemals die Wohnung, ohne zuvor zu dem großen Foto des Propheten Zarathustra, das über der Eingangstür hing, zu beten. Einmal ermutigte sie mich, einen „guten Parsi-Jungen“ zu finden, wenn ich groß werde.

Die schwierige Entscheidung

Ich zog nach Hongkong, wo ich jemanden anders fand – außerhalb des Glaubens.

Viele Parsis haben eine stille Resignation über die strengen Grenzen der Gemeinschaft. Manchmal sind sich die Menschen nicht einig, aber die meisten akzeptieren und befolgen sie.

In den letzten Jahrzehnten hat sich dieses Gefühl jedoch zu ändern begonnen. Da eine neue Generation von Parsi-Frauen unabhängige Leben und Familien nach ihren eigenen Vorstellungen aufbaut, beginnt immer mehr, diese Regeln nicht als feste Traditionen, sondern als etwas zu betrachten, das sich ändern muss.

Sanaya Dalal wuchs ebenfalls in einer engen Parsi-Gemeinschaft auf, etwa 6 Meilen (10 Kilometer) von mir entfernt, in der Dadar Parsi Colony, einer geschichtsträchtigen Enklave, die im krassen Gegensatz zum Rest von Mumbai steht: ruhig, lässig und wunderbar frei vom berüchtigten Verkehr der Stadt.

Wie ich heiratete sie außerhalb des Glaubens. Im Gegensatz zu mir blieb sie jedoch in Indien, wo ihre Familie oft von Gemeinschaftsritualen und Zusammenkünften ausgeschlossen wird.

Dalal, 43, bezeichnet sich als „Colony Kid“ – ein gebräuchlicher Ausdruck, der Parsi-Kinder beschreibt, die in diesen exklusiven Enklaven leben. „Wir sind hier aufgewachsen. Unsere Freunde sind hier. Unsere Kinder wachsen hier auf“, sagte sie.

Dalals Ehemann Rishi Kishnani wuchs unter Parsis auf; seine Mutter war Parsi; niemand hatte ihm je gesagt, dass er etwas anderes sei – bis zu dem Tag, als er auf einen Cricketplatz ging und von einem scharfen Pfiff gestoppt wurde.

Damals war er 15 und hatte so oft mit Freunden im Dadar-Quartier gespielt, dass es sich wie eine Erweiterung seines Zuhauses anfühlte.

„Nein, du kannst nicht spielen“, erinnerte sich Kishnani daran, gesagt worden zu sein.

„Warum nicht?“, fragte er.

„Dein Vater ist kein Parsi.“

Kishnani ist jetzt 48, aber dies Ausgrenzung schmerzt immer noch.

Die rechtlichen Herausforderungen

Die rechtlichen Grenzen dessen, wer als Parsi gilt, sind relativ neu für eine Sekte, die bereits Jahrtausende existiert.

Die Regeln wurden nach einem wegweisenden Fall im Jahr 1908 aufgestellt, in dem die französische Staatsangehörige Suzanne Brière, die nach ihrer Heirat mit einem prominenten Mitglied der Tata-Familie zum Zoroastrismus konvertiert war.

Doch als sie plante, in Bombays Turm des Schweigens beigesetzt zu werden – einer Freiluftanlage für Parsi-Beerdigungen, wo die Toten traditionell den Geiern ausgesetzt werden – hatten orthodoxe Hardliner Einwände.

Der Kampf um Anerkennung

Brière’s Ehemann brachte die Angelegenheit vor den Bombay High Court, wo die Richter die Parsi-Gemeinschaft in streng patriarchalischen Begriffen definierten: Nur Parsi-Männer durften religiöse Identität weitergeben, unabhängig davon, wen sie heirateten. Konvertiten sowie die Kinder von Parsi-Müttern mit nicht-Parsi-Vätern wurden ausgeschlossen. Brière verlor ihren Kampf und liegt auf dem Père Lachaise Friedhof in Paris begraben – auch ein würdiger Ort, aber auf einem Kontinent entfernt von dem, was ihr eigentlicher letzter Ruheort hätte sein können.

Die Herausforderungen der modernen Zeit

Das Urteil setzte den Präzedenzfall: Kinder, die von Parsi-Frauen geboren werden, die außerhalb des Glaubens heiraten, können von der Initiation in die Religion ausgeschlossen werden, den Zugang zu Orten der Anbetung verweigert und von bestimmten Parsi-eigenen Wohlfahrts-, Wohn- und Bildungsprogrammen ausgeschlossen werden.

Viele fortschrittliche Priester und Mitglieder der Gemeinde lehnen diese ausschließenden Regeln ab und widersetzen sich ihnen stillschweigend.

Doch meine eigene Familie hat die Folgen der Ausgrenzung verspürt, nachdem die Eltern meines Vaters – beide waren Parsis – sich scheiden ließen und jeweils außerhalb der Gemeinschaft heirateten. Mein christlicher Stiefgroßvater wurde ausgeschlossen, als er an der Beerdigung seines Schwiegervaters teilnehmen wollte. Auch meine Parsi-Großmutter, die einen Hindumann heiratete, wurde der Zutritt verweigert. Beide mussten draußen vor den Toren sitzen, was die Familie, die drinnen trauerte, sehr störte.

Im Laufe der Jahre haben mehrere Parsi-Frauen in Indien rechtliche Herausforderungen gegen solche Praktiken eingereicht. Im Jahr 2010 reichte Goolrokh Gupta eine Klage ein, nachdem ihre interreligiöse Ehe dazu genutzt wurde, ihr den Zugang zu den letzten Riten ihrer Eltern zu verweigern. Der Fall erreichte letztendlich den Obersten Gerichtshof Indiens, wo ein verfassungsrechtliches Gremium 2017 einen vorläufigen Beschluss fällte, der ihr den Zutritt zu zoroastrischen Tempeln erlaubte.

2017 ging die Autorin Prochy Mehta vor Gericht, als die Kinder ihrer interreligiösen Tochter den Zugang zu einem Feuertempel in Kalkutta verweigert wurde.

„(Der Feuertempel) ist das, was die Verbindung zu unserer Religion aufrechterhält, und ihr schneidet diese Verbindung ab“, sagte Mehta, die zwei Bücher über die Parsis verfasst hat. „Es wird für das Kind, für die Eltern und für die Großeltern sehr schwierig.“

Die Zukunft der Parsi-Gemeinschaft

Der Kampf ist im Hochgericht von Kalkutta im Gange.

Die zentralen Lehren des Zoroastrismus – ein Gott, der kosmische Kampf zwischen Gut und Böse – gelten von Historikern weithin als die theologischen Grundlagen für die großen abrahamitischen Religionen.

Die Parsi-Fotografin und Filmemacherin Sooni Taraporevala hat Jahre damit verbracht, was eine der intimsten Archive des Alltagslebens der Gemeinschaft sein könnte, aufgebaut, geprägt durch ihren Zugang zu den Räumen, die Außenstehenden selten zugänglich sind.

In ihrem Studio in South Mumbai blättert sie durch die Seiten eines Buches, das sie 2000 veröffentlicht hat, voll mit Bildern von Parsi-Titanen, Humor und Ritualen.

„Fotografien halten die Zeit an und überdauern den Tod“, sagte sie.

Ihr Buch fängt die persönlichsten Momente der Gemeinschaft ein, von Familienleben und Hochzeiten bis zu heiligen religiösen Riten. Es ist auch ein Porträt einer Minderheitengemeinschaft mit einer tiefen Verbindung zu der Stadt, in der sie aufgewachsen ist.

„Mumbai wäre ohne die Parsis nicht dasselbe gewesen“, sagte sie. „Für die meisten von uns ist es unser einziges Zuhause. Es ist mein einziges Zuhause.“

Sie glaubt nicht, dass die Gemeinschaft „Menschen ausschließen“ sollte, und sagt, dass die Parsis in Indien überleben könnten, wenn sich die Regeln ändern würden.

„Sobald sich die Definition ändert, sobald Frauen, die mit Nicht-Parsis verheiratet sind… sobald deren Kinder als Parsis klassifiziert werden können, denke ich nicht, dass wir mehr aussterben werden“, sagte Taraporevala.

Manchmal denkt sie darüber nach, ein weiteres Buch zu schreiben.

„Sollte ich jemals eine neue Auflage meines Buches drucken, würde ich Fotos von Parsis und interreligiösen Paaren hinzufügen“, sagte sie.

Die Herausforderungen im Alltag

Jahrelang nahm Dalal ihren Sohn mit in das Dadar Parsi Gymkhana, einen Privatclub. Als Nichtmitglied war der Zutritt ihres Ehemannes Kishnani auf viermal im Monat beschränkt.

Dalal berichtete, dass ihr Sohn dort täglich mit seinen Freunden spielte, indem er die Clubrichtlinie ausnutzte, die es Kindern unter fünf Jahren erlaubte, ohne Mitgliedschaft einzutreten. Aber als er fünf Jahre alt wurde, änderten sich die Regeln. Als Dalal versuchte, ihn anzumelden, wurde er abgewiesen.

Ihrer Meinung nach war er kein Parsi.

CNN nennt den Jungen aus Datenschutzgründen Aaresh.

Nachdem Aaresh den Zutritt zum Clubhaus verweigert wurde, begann die Familie, ihre Besuche zu begrenzen. Jetzt treffen sie sich mit Freunden auf „neutralem“ Boden – in einem Haus, einem Garten oder an einem anderen Ort.

„Er war ein fünfjähriges Kind, das mit seinen Freunden auf dem Spielplatz spielen wollte, und ich stieß auf einen widerstrebenden Widerstand. Sie wollten es nicht. Sie wollen die Regeln nicht ändern. Parsi bedeutet Parsi“, sagte Dalal.

Der Weg vorwärts

2021 beschlossen sie, die Regel, die ihre Gemeinschaft lange geplagt hat, vor den Obersten Gerichtshof Indiens zu bringen. Nach Jahren des Wartens könnte der Fall in den kommenden Monaten endlich verhandelt werden.

Sanaya sagte, dass sie für sein „Recht zu beten, das Recht auf Erbe, das Recht auf ein Sozialleben und ein Leben in Würde“ kämpften.

„Ich bin nicht bereit, den Status quo mehr zu akzeptieren“, fügte sie hinzu und bemerkte, dass Diskriminierung „nicht im Glauben verwurzelt“ sei.

Das Dadar Parsi Colony Gymkhana wollte keinen Kommentar abgeben, da die Angelegenheit vor den Gerichten liegt.

Der Weg der Weisheit

Am Dadar Athornan Institut, einem Internat für zoroastrische Jungen, versammelt sich Ramiyar Karanjia mit seinen Schülern, um die nächste Generation von Geistlichen des Glaubens auszubilden. In seiner traditionellen weißen Robe steht er vor der jahrhundertealten Schule, in der er als Kind gelernt hat.

„Sein Parsi zu sein, ist eines der ältesten Erbgüter, die man tragen kann“, sagte er. „Und das ist etwas, auf das man sehr stolz sein kann.“

Das zoroastrische Priestertum ist erblich, was bedeutet, dass alle Jungen hier in Priesterfamilien geboren wurden. Karanjia sieht in diesen Schülern eine Zukunft und glaubt, dass der Rückgang der Bevölkerung „nicht so alarmierend ist, dass wir Schritte unternehmen müssen, die dem Fortbestehen dieser Gemeinschaft schaden“.

„Wir haben gelernt, dass die einzigen Menschen, die überlebt haben, in Indien sind, die Praktiken und Exklusivität aufrechterhalten haben. Das bedeutet, innerhalb der Gemeinschaft zu heiraten, so weit es geht“, sagte er.

Mit einem höflichen Lächeln sagte mir Karanjia, dass er und andere Priester wie er die Umstände der Menschen wie mich, die außerhalb geheiratet haben, „verstehen“.

„Wir haben Mitleid mit ihnen, nicht im Sinne von negativem Mitleid, sondern dass ihre Umstände sie zwingen könnten“, sagte er. „Aber wir müssen auch die Bewahrung und Existenz unserer Religion und Gemeinschaft sehen… wir müssen sehen, was wichtiger ist… persönliches Interesse oder das Interesse der Gemeinschaft insgesamt.“

Viele Menschen in der Gemeinschaft, mit denen ich gesprochen habe, hoffen, dass die Türen für die Kinder von Parsi-Müttern geöffnet werden, um den demografischen Rückgang möglicherweise zu verlangsamen oder sogar umzukehren. Dennoch zeigt die Forschung, dass der echte Einfluss bei den Frauen selbst liegt – und dass sich der Wandel nur ergibt, wenn mehr Babys innerhalb der Gemeinschaft geboren werden.

Eine der detailliertesten Studien zur Parsi-Bevölkerung, die 2011 durchgeführt wurde, ergab, dass die Anerkennung der Kinder von interreligiösen Frauen nur einen „vernachlässigbaren“ Unterschied beim Umkehren des Rückgangs machen würde – da die Geburtenrate der Parsis so niedrig ist.

Nachdem sie sich an der Westküste Indiens niedergelassen hatten, bauten viele Parsis ihr Leben als Händler in geschäftigen Hafenstädten auf. Ihr Wohlstand nahm mit dem Eintreffen der Briten im 17. Jahrhundert noch weiter zu, was Türen öffnete und ihnen eine größere Geschlechtergleichstellung als vielen anderen Frauen im patriarchalischen Indien ermöglichte.

Mit Bildung und Karrieren neigen viele Parsi-Frauen dazu, später im Leben zu heiraten – oder manchmal gar nicht – und haben oft weniger Kinder.

In Kombination mit einer signifikanten Migration ins Ausland hat dies zu einem drastischen Rückgang der Parsi-Gemeinschaft in Indien geführt. So sehr, dass die Regierung, auch wenn das Land mit Überbevölkerung zu kämpfen hat, den ungewöhnlichen Schritt unternommen hat, die Parsis zur Gründung größerer Familien zu ermutigen.

Familienplanung und Unterstützung

Shahnaaz Dalal, ohne Verwandtschaft zur Sanaya Dalal, lebt im Erdgeschoss eines charmanten, im Erbe stilisierten Häuschens mit ihrem Parsi-Ehemann Rohinton, Schwiegereltern und zwei Töchtern in einer anderen Parsi-Enklave im nördlichen Mumbai.

Das Paar bekam Ende letzten Jahres ihr zweites Baby, mit Unterstützung eines vom Staat 2013 ins Leben gerufenen Programms zur Steigerung der Parsi-Zahlen.

Im Rahmen des Programms können Parsi-Familien, die unter einem bestimmten Einkommen liegen, finanzielle Unterstützung für Fruchtbarkeitsbehandlungen und Kinderbetreuung erhalten. Bisher hat das Programm die Geburten von etwa 490 Kindern in 12 Jahren erleichtert, so die Angaben der Regierung.

Dalal wird emotional, wenn sie an die Mütter denkt, denen das Programm geholfen hat. „Wenn wir nach fünf Jahren, zehn Jahren ein Baby sehen… das ist Glück“, sagte sie.

Sie zögert, als ich sie frage, ob Parsi-Frauen, die außerhalb heiraten, für diese Hilfe in Frage kommen.

„Nein“, sagt sie mit einem mitfühlenden Lächeln.

Die nächste Generation

Sanaya Dalal und Kishnani sagen, dass Aaresh, jetzt 12, sich der Politik, die sein eigenes Blut betrifft, nicht bewusst ist.

Seine Eltern haben ihm nicht erzählt, warum sie nicht ins Clubhaus gehen – und er weiß nichts von dem Gerichtsverfahren.

„Wir haben ihn im Glauben erzogen“, sagte Dalal. „Und er weiß nicht, dass er diskriminiert wird.“

Sie zeigen mir Fotos von seiner Navjote, einer religiösen Einweihungszeremonie, Rishi in einer „dagli“, einem traditionellen langärmeligen weißen Gewand, mit einem knielangen Mantel, und Sanaya in einem Parsi-Sari gekleidet.

Als sie sich zum ersten Mal entschieden, vor den Obersten Gerichtshof zu ziehen, machte ihre Geschichte landesweit Schlagzeilen.

Viele unterstützten ihren Kampf und lobten sie für diesen Schritt. Einige äußerten ihre Ablehnung.

Im Raum nebenan spielt Aaresh mit seinem Freund Videospiele, wie jeder andere 12-jährige Junge, macht eine Pause von seinen Hausaufgaben und dem Lernen für eine Französischprüfung, und ist sich nicht bewusst, wie der Kampf seiner Eltern sein Leben und das vieler anderer verändern könnte.

Seine Eltern wissen, dass es Jahre dauern könnte, bis ihr Fall endgültig verhandelt wird.

„So viele Leute haben mir gesagt, dass die indische Justiz zehn Jahre, 15 Jahre dauern wird. Es kann 50 Jahre dauern“, sagte Kishnani. „Aber ich werde es tun, denn das muss sich ändern.“

Ich weiß nicht, was die Zukunft für unsere kleine Parsi-Gemeinschaft bringt.

Zurück im Agiary, wo ich stehe, wird die heilige Flamme durch Rituale und Disziplin aufrechterhalten. Aber über diese geweihte Mauern hinaus könnte die Kontinuität ebenso sehr von Handlungen wie von Glauben abhängen.

Wir erzählen gerne die Geschichte, wie unsere Vorfahren in dieses Land kamen, nicht als Eroberer, und versprachen, sich sanft darin aufzulösen. Es ist eine Geschichte, die wir immer wieder erzählen, weil sie eine Vision bietet, die in Inklusion verwurzelt ist.

Und doch steht jetzt vor dem Obersten Gericht Indiens diese Frage: Was bleibt von solch einem Versprechen, wenn die eigenen Frauen der Gemeinschaft und ihre Kinder vor verschlossenen Türen stehen?