Jahrhundertealte Regel schließt meine Tochter aus der Gemeinschaft aus

Das Räuchern von Sandelholz erfüllt den Raum eines Agiary – einem Zoroastrischen Gotteshaus, das nur für eine winzige Gruppe von Menschen zugänglich ist.

Das Agiary und die Parsi Gemeinschaft

Hier beten die Priester im weißen Gewand rund um die Uhr und halten eine heilige Flamme am Leben, während sie uralte avestische Gebete rezitieren, die seit dreitausend Jahren überliefert sind.

Vor diesem Feuer stehe ich, den Kopf bedeckt. Hier werde ich an meine zoroastrischen Ahnen erinnert, die einst ein großes persisches Reich regierten, aber bei der muslimischen Eroberung Persiens vor etwa 1300 Jahren aus ihrer Heimat vertrieben wurden.

Die Herausforderung der Identität

Die Nachfahren dieser Ahnen, die Parsis, sind ein Volk, das aufgrund religiöser Verfolgung geflohen ist und an Indiens Westküste ein neues Leben aufgebaut hat.

Dieser geheiligte Raum ist ein Ort, den die meisten Inder niemals zu Gesicht bekommen – darunter auch meine Tochter. Sie kann nicht einmal durch Geburt Parsi sein.

Strenge Geschlechterrollen bedeuten, dass nur diejenigen, die von Parsi-Vätern geboren werden, als Teil der Gemeinschaft gelten. Parsi-Frauen, die außerhalb des Glaubens heiraten, wie ich, finden sich oft an den Rand gedrängt, und ihre Kinder werden vollkommen ausgeschlossen.

Zukunft der Parsi Gemeinschaft

Diese Regel sorgt für Unmut in einer Gemeinschaft, die von einem so gravierenden demografischen Rückgang betroffen ist, dass Experten vorhersagen, bis 2050 könnten weniger als 25.000 Parsis in Indien leben. Generationenlang wurden diese Regeln in Frage gestellt und diskutiert, jedoch selten auf die Probe gestellt – bis jetzt.

Die Geschichte der Parsis in Indien

Die Gründungsgeschichte, die die Parsis über ihre Ankunft in Indien erzählen, reicht Jahrhunderte zurück. Der Legende nach empfing ein hinduistischer Herrscher die zoroastrischen Flüchtlinge, die an den westlichen Küsten Indiens landeten, mit einem Gefäß, das bis zum Rand mit Milch gefüllt war. Seine Geste implizierte, dass sein Königreich bereits voll sei.

Der zoroastrische Hochpriester antwortete, indem er eine Prise Zucker in die Milch rührte, ohne dabei einen Tropfen zu verschütten. „Wir werden wie Zucker sein“, soll er geantwortet haben. „Wir werden uns in dein Land auflösen und es versüßen.“

Mit diesem Versprechen kamen die Prinzipien, die das Leben der Parsis in Indien definieren sollten: Sie würden nicht missionieren und innerhalb des Glaubens heiraten. Was als Strategie zur Coexistenz begann, verhärtete sich im Laufe der Jahrhunderte zu einem strikten Widerstand gegen Konversion und interreligiöse Ehen.

Eine gerichtliche Wende

Im Jahr 1908 entschied ein bedeutendes Gerichtsurteil, dass nur diejenigen, die von Parsi-Vätern geboren werden, vom Staat als Parsi anerkannt werden. Dies legte das Fundament für über ein Jahrhundert der Exklusion.

Nun soll ein wegweisender Fall vor dem Obersten Gerichtshof klären, wer als Parsi gilt.

Die Geschichte der Parsis in Indien ist die eines Volkes, das zahlenmäßig viel kleiner ist, als es den Anschein hat.

Zu den gefeierten Persönlichkeiten gehören die Familie Tata (Gründer des riesigen Konzerns, der Jaguar Land Rover besitzt), der erste Feldmarschall des Landes, Sam Manekshaw, und Homi J. Bhabha, der Kopf hinter Indiens Atomprogramm.

Außerhalb Indiens gaben sie der Welt Freddie Mercury, geboren als Farrokh Bulsara, den elektrisierenden Frontmann der britischen Rockband Queen.

Waren die Parsis im Jahr 1941 noch mehr als 100.000 stark, so waren es laut Volkszählung 2011 weniger als 60.000. Viele blieben in Indien, andere wanderten aus und gründeten neue Leben.

Persönliche Geschichten aus der Parsi-Gemeinschaft

Ich wurde in Mumbai in eine lange, ununterbrochene Linie von Parsis geboren.

Aufgewachsen im Herzen von South Mumbai in einem niedrigen Gebäude, das ausschließlich für unsere Gemeinschaft erbaut wurde, war unser Zuhause das Inbegriff einer Parsi-Hauskultur. In den Räumen hallte die Geschichte über jahrhundertealte, gemusterte Fliesen und schwere, dunkle viktorianische Erbstücke wider.

Meine Großmutter, Hilla Banaji, war tiefgläubig. Sie rezitierte jeden Morgen ihre Gebete, trug die heiligen zoroastrischen Gewänder namens „Sudreh und Kusti“ und trat nie ohne ein Gebet vor einem großen Bild des Propheten Zarathustra über die Schwelle.

Ich zog nach Hongkong, wo ich jemanden fand – außerhalb des Glaubens.

Viele Parsis akzeptieren schweigend die strengen Grenzen der Gemeinschaft. Manchmal sind sich die Menschen zwar nicht einig, aber die meisten akzeptieren und befolgen sie.

In den letzten Jahrzehnten scheint jedoch dieses Gefühl einen Wandel durchzumachen. Während eine neue Generation von Parsi-Frauen unabhängige Leben und Familien nach ihren eigenen Vorstellungen aufbaut, beginnen immer mehr, diese Regeln nicht als feste Traditionen, sondern als etwas zu sehen, das sich ändern muss.

Sanaya Dalal wuchs ebenfalls in einer engen Parsi-Gemeinschaft auf, etwa 10 Kilometer von meiner entfernt, in der Dadar Parsi Colony, einer geschichtsträchtigen Enklave, die im krassen Gegensatz zum Rest von Mumbai steht: ruhig, gelassen und erfreulich frei vom notorischen Verkehr der Stadt.

Auch sie heiratete außerhalb des Glaubens. Im Gegensatz zu mir blieb sie jedoch in Indien, wo ihre Familie häufig von Ritualen und Versammlungen der Gemeinschaft ausgeschlossen wird.

Ein Vermächtnis in der Zoroastrischen Gemeinschaft

Dalal, 43, bezeichnet sich als „Kolonie-Kind“ – ein gebräuchlicher Ausdruck, der Parsi-Kinder beschreibt, die in diesen exklusiven Enklaven leben. „Wir sind hier aufgewachsen. Unsere Freunde sind hier. Unsere Kinder wachsen hier auf“, sagt sie.

Dalals Ehemann, Rishi Kishnani, wuchs unter Parsis auf; seine Mutter war Parsi; niemand hatte ihm jemals gesagt, dass er etwas anderes sei – bis zu dem Tag, an dem er auf einen Cricketplatz ging und von einem scharfen Pfiff gestoppt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt war er 15 und hatte so oft mit seinen Freunden im Dadar-Enklave Cricket gespielt, dass es sich wie eine Erweiterung seines Zuhauses anfühlte.

„Nein, nein, du kannst nicht spielen“, erinnerte sich Kishnani daran, gesagt bekommen zu haben.

„Warum nicht?“, fragte er.

„Dein Vater ist kein Parsi.“

Kishnani ist jetzt 48, aber die Ausschlussgefühle sind nach wie vor stark.

Und er ist wütend, dass dasselbe seinem Sohn passiert.

Rechtliche Herausforderungen und ihre Auswirkungen

Die rechtlichen Grenzen dessen, wer als Parsi gilt, sind relativ neu für eine Sekte, die Jahrtausende alt ist.

Die Regeln wurden nach einem wegweisenden Gerichtsurteil von 1908 aufgestellt, das die französische Staatsangehörige Suzanne Brière betraf, die nach ihrer Heirats zu einem hochrangigen Mitglied der Tata-Familie zum Zoroastrismus konvertierte.

Als sie jedoch plante, im „Tower of Silence“ in Bombay beigesetzt zu werden – einem offenen Parsi-Beerdigungsort, der für Himmelsbestattungen genutzt wird, wo die Toten traditionell Geiern ausgesetzt sind – erhoben orthodoxe Hardliner Einspruch.

Brière’s Ehemann brachte die Angelegenheit vor das Bombay High Court, wo die Richter die Parsi-Gemeinschaft in strikt patriarchalischen Begriffen definierten: Nur Parsi-Männer konnten die religiöse Identität weitergeben, unabhängig davon, wen sie heirateten. Konvertiten sowie die Kinder von Parsi-Müttern mit nicht-Parsi-Vätern wurden ausgeschlossen. Brière verlor ihren Kampf und wurde auf dem Père Lachaise Friedhof in Paris beigesetzt – ebenfalls ein illustrierter Ort, jedoch einen Kontinent entfernt von dem, was ihr möglicherweise als Ruhestätte gewünscht hätte.

Inklusion versus Exklusion

Das Urteil schuf einen Präzedenzfall: Kinder, die von Parsi-Frauen geboren werden, die außerhalb des Glaubens heiraten, können davon ausgeschlossen werden, in die Religion eingeführt zu werden, Tempel zu betreten oder für bestimmte Parsi-exklusive Sozial-, Wohn- und Bildungsprogramme in Frage zu kommen.

Viele progressive Priester und Mitglieder der Gemeinschaft lehnen diese ausgrenzenden Regeln ab und widersetzen sich ihnen stillschweigend.

Doch meine eigene Familie spürte die Auswirkungen des Ausschlusses, nachdem die Eltern meines Vaters – beide waren Parsis – sich scheiden ließen und sich jeweils außerhalb des Glaubens neu verheirateten. Meine christliche Stiefgroßmutter wurde vom Begräbnis ihres Schwiegervaters ausgeschlossen. Auch meine Parsi-Großmutter, die einen Hindu heiratete, wurde den Eintritt verweigert. Beide mussten vor den Toren warten, was die trauernde Familie im Inneren sehr belastete.

Im Laufe der Jahre haben mehrere Parsi-Frauen in Indien rechtliche Herausforderungen gegen solche Praktiken erhoben. Im Jahr 2010 erhob Goolrokh Gupta Klage, nachdem ihre interreligiöse Ehe genutzt wurde, um sie daran zu hindern, die letzten Riten ihrer Eltern durchzuführen. Der Fall gelangte schließlich vor den Obersten Gerichtshof Indiens, wo 2017 eine Verfassungsbank eine vorläufige Anordnung erließ, die es ihr erlaubte, Tempel zu betreten.

2017 ging die Autorin Prochy Mehta vor Gericht, als die Kinder ihrer interreligiösen Tochter den Eintritt zu einem Feuertempel in Kalkutta verweigert wurde.

„(Der Tempel) ist das, was die Verbindung zu unserer Religion aufrechterhält, und du schneidest sie ab“, sagte Mehta, die zwei Bücher über Parsis verfasst hat. „Es wird sehr schwierig für das Kind, die Eltern und die Großeltern.“

Der Kampf geht am Hochgericht in Kalkutta weiter.

Die zoroastrische Identität stärken

Die zentralen Prinzipien des Zoroastrismus – ein Gott, der kosmische Kampf zwischen Gut und Böse – werden von Historikern weithin als die theologischen Grundlagen der großen abrahamitischen Religionen betrachtet.

Parsi-Fotografin und Filmemacherin Sooni Taraporevala hat Jahre damit verbracht, möglicherweise eines der intimsten Archive des Alltagslebens der Gemeinschaft zusammenzustellen, geprägt durch ihren Zugang zu Räumen, die Außenstehenden selten zugänglich sind.

In ihrem Studio in South Mumbai blättert sie durch die Seiten eines Buches, das sie 2000 veröffentlicht hat und das mit Bildern von Parsi-Titanen, Humor und Ritualen gefüllt ist.

„Fotografien halten die Zeit fest und überdauern den Tod“, sagt sie.

Ihr Buch fängt die persönlichsten Momente der Gemeinschaft ein, von Familienleben und Hochzeiten bis zu heiligen religiösen Riten. Es ist auch ein Porträt einer Minderheitengemeinschaft mit einer tiefen Verbindung zu der Stadt, in der sie aufgewachsen ist.

„Mumbai wäre nicht dasselbe ohne die Parsis“, sagt sie. „Für die meisten von uns ist es unser einziges Zuhause. Es ist mein einziges Zuhause.“

Sie glaubt nicht, dass die Gemeinschaft „die Menschen ausschließen“ sollte, und sagt, die Parsis in Indien könnten überleben, wenn sich die Regeln ändern.

„Sobald sich die Definition ändert, sobald Frauen, die mit Nicht-Parsis verheiratet sind, … sobald deren Kinder als Parsis klassifiziert werden können, denke ich nicht, dass wir dann mehr aussterben werden“, sagte Taraporevala.

Seit Jahren brachte Dalal ihren Sohn in das Dadar Parsi Gymkhana, ein privater Mitgliederclub. Als Nicht-Mitglied durfte ihr Ehemann Kishnani nur viermal pro Monat eintreten.

Dalal erzählte, dass ihr Sohn dort täglich mit seinen Freunden spielte und von einer Regel des Clubs profitierte, die es Kindern unter fünf Jahren erlaubt, ohne Mitgliedschaft einzutreten. Doch sobald er fünf Jahre alt wurde, änderten sich die Regeln. Als Dalal versuchte, ihn zu registrieren, wurde er abgewiesen.

In ihren Augen war er kein Parsi.

CNN nennt den Jungen Aaresh aus Datenschutzgründen.

Nachdem Aaresh der Zugang zum Klub verweigert wurde, begannen die Familien, ihre Besuche zu reduzieren. Jetzt treffen sie Freunde an „neutralen“ Orten – zum Beispiel bei jemandem zu Hause, in einem Garten oder an einem anderen Ort.

„Er war ein fünfjähriges Kind, das mit seinen Freunden auf dem Spielplatz spielen wollte, und ich wurde mit massivem Widerstand konfrontiert. Sie wollten es nicht. Sie möchten nicht, dass sich die Regeln ändern. Parsi bedeutet Parsi“, erzählte mir Dalal.

2021 beschlossen sie, die Regel, die ihre Gemeinschaft schon lange belastet, beim Obersten Gerichtshof Indiens anzufechten. Nach Jahren des Wartens könnte der Fall in den kommenden Monaten endlich verhandelt werden.

Sanaya erklärte, sie kämpfen für sein „Recht auf Anbetung, das Recht auf Erbschaft, das Recht auf ein soziales Leben und ein Leben in Würde.“

„Ich bin nicht bereit, den Status quo länger zu akzeptieren“, fügte sie hinzu und wies darauf hin, dass die Diskriminierung „nicht im Glauben verwurzelt“ sei.

Das Dadar Parsi Colony Gymkhana lehnte eine Stellungnahme ab, da die Angelegenheit vor Gericht anhängig ist.

Das Erbe der Zoroastrischen Priesterschaft

Im Dadar Athornan Institut, einem Internat für zoroastrische Jungen, versammelt sich Ramiyar Karanjia mit seinen Schülern, um die nächste Generation von Klerikern der Glaubensgemeinschaft auszubilden. Gekleidet in ein traditionelles weißes Gewand steht er vor der jahrhundertealten Schule, in der er als Kind studierte.

„Ein Parsi zu sein ist eines der ältesten Vermächtnisse, die man tragen kann“, sagte er. „Und darauf kann man wirklich stolz sein.“

Das Parsi-Priestertum ist erblich, was bedeutet, dass alle Jungen hier in Priesterfamilien geboren wurden. Karanjia sieht eine Zukunft in diesen Schülern und glaubt, dass der Bevölkerungsrückgang „nicht so alarmierend ist, dass wir Schritte unternehmen müssen, die für die Existenz dieser Gemeinschaft schädlich sind“.

„Wir haben gelernt, dass nur die Menschen, die in Indien überlebt haben, die es geübt und Exklusivität verwaltet haben. Das bedeutet, innerhalb der Gemeinschaft zu heiraten, so weit wie möglich“, sagte er.

Karanjia sagte mir mit einem freundlichen Lächeln, dass er und andere Priester wie er „die Umstände“ von Menschen wie mir, die außerhalb geheiratet haben, verstehen.

„Wir haben Mitgefühl für sie, nicht im Sinne von negativem Mitgefühl, sondern dass ihre Umstände sie dazu bringen können“, sagte er. „Aber wir müssen auch die Sicherheit und Existenz unserer Religion und Gemeinschaft betrachten… wir müssen sehen, was wichtiger ist… persönliches Interesse oder das Interesse der Gemeinschaft insgesamt.“

Viele in der Gemeinschaft, mit denen ich gesprochen habe, hoffen, dass das Öffnen der Türen für die Kinder von Parsi-Müttern dazu beitragen könnte, den demografischen Rückgang zu verlangsamen oder sogar umzukehren. Doch Forschungen zeigen, dass der echte Einfluss bei den Frauen selbst liegt – und dass der Wandel nur stattfinden wird, wenn mehr Babys innerhalb der Gemeinschaft zur Welt kommen.

Eine der detailreichsten Studien zur Parsi-Bevölkerung, die 2011 durchgeführt wurde, ergab, dass die Anerkennung der Kinder interreligiöser Frauen nur einen „vernachlässigbaren“ Unterschied beim Rückgang machen würde – da die Parsi-Geburtenrate so niedrig ist.

Nach ihrer Ansiedlung an der Westküste Indiens bauten viele Parsis ihr Leben als Händler in geschäftigen Häfen auf. Ihr Wohlstand wuchs weiter mit dem Eintreffen der Briten im 17. Jahrhundert, welche Türen öffneten, die es ihnen ermöglichten, eine größere Geschlechtergleichheit zu erreichen als viele andere Frauen im patriarchal geprägten Indien.

Mit einer Ausbildung und Karrieren heiraten viele Parsi-Frauen oft später im Leben – oder manchmal auch gar nicht – und haben häufig weniger Kinder.

In Kombination mit einer signifikanten Migration ins Ausland hat dies zu einem dramatischen Rückgang der Parsi-Gemeinschaft in Indien geführt. So sehr, dass die Regierung sogar der ungewöhnlichen Maßnahme ergriffen hat, die Parsis zu ermutigen, ihre Familien zu vergrößern.

Shahnaaz Dalal, nicht verwandt mit Sanaya Dalal, lebt im Erdgeschoss eines hübschen, im Erbe stilisierten Häuschens zusammen mit ihrem Parsi-Ehemann Rohinton, den Schwiegereltern und zwei Töchtern in einer weiteren Parsi-Enklave im Norden von Mumbai.

Das Paar bekam Ende letzten Jahres sein zweites Kind mit Unterstützung eines Programms, das 2013 von der Regierung ins Leben gerufen wurde, um die Parsi-Zahlen zu erhöhen.

Im Rahmen des Programms können Parsi-Familien, die unter einem bestimmten Schwellenwert verdienen, finanzielle Unterstützung für Fertilitätsbehandlungen und Kinderbetreuung erhalten. Bisher hat das Programm die Geburten von etwa 490 Kindern in 12 Jahren ermöglicht, laut Regierungszahlen.

Dalal wird emotional, wenn sie an die Mütter denkt, denen das Programm geholfen hat. „Wenn wir nach fünf Jahren oder zehn Jahren ein Baby sehen… das ist Glück“, sagte sie.

Sie zögert, als ich sie frage, ob Parsi-Frauen, die außerhalb heiraten, Anspruch auf die Hilfe haben.

„Nein“, sagt sie mit einem mitfühlenden Lächeln.

Sanaya Dalal und Kishnani berichten, dass Aaresh, der inzwischen 12 ist, nichts von der Politik um seine eigene Abstammung weiß.

Seine Eltern haben ihm nicht gesagt, warum sie nicht zum Klub gehen – und er weiß nichts von dem Gerichtsverfahren.

„Wir haben ihn im Glauben aufgezogen“, sagte Dalal. „Und er weiß nicht, dass er diskriminiert wird.“

Sie zeigen mir Fotos von seiner Navjote, einer religiösen Initiationszeremonie, bei der Rishi ein „dagli“ trägt, ein traditionelles langärmliges weißes Kleidungsstück mit einem knielangen Mantel, und Sanaya in einem Parsi-Sari gekleidet ist.

Als sie beschlossen, die Herausforderung gegen den Obersten Gerichtshof anzugehen, sorgte ihre Geschichte für Schlagzeilen in ganz Indien.

Viele unterstützten ihren Kampf und lobten sie für diesen Schritt. Einige äußerten jedoch ihre Missbilligung.

Im Raum nebenan spielt Aaresh Videospiele mit seinem Freund, wie jeder andere 12-Jährige auch, macht eine Pause von seinen Hausaufgaben und dem Lernen für eine Französischprüfung, in völliger Unkenntnis darüber, wie der Kampf seiner Eltern sein Leben und das anderer wie ihm verändern könnte.

Seine Eltern wissen, dass es Jahre dauern könnte, bis ihr Fall zur endgültigen Verhandlung kommt.

„So viele Leute haben mir gesagt, dass das indische Justizsystem 10 Jahre, 15 Jahre in Anspruch nehmen wird. Es könnte 50 Jahre dauern“, sagte Kishnani. „Aber ich werde es tun, denn das muss sich ändern.“

Ich weiß nicht, was die Zukunft für unsere kleine Parsi-Gemeinschaft bereithält.

Zurück im Agiary, wo ich stehe, wird die heilige Flamme durch Rituale und Disziplin genährt. Doch über die consecrated Wände hinaus könnte das Fortbestehen von ebenso viel Tatendrang wie von Glauben abhängen.

Wir erzählen gerne die Geschichte, wie unsere Vorfahren nicht als Eroberer in dieses Land kamen und versprachen, sich sanft in es aufzulösen. Es ist eine Geschichte, die wir wiederholen, weil sie eine Vision bietet, die in Inklusion verwurzelt ist.

Und doch steht nun die Frage vor dem Obersten Gerichtshof Indiens: Was bleibt von einem solchen Versprechen, wenn die eigenen Frauen der Gemeinschaft und ihre Kinder draußen stehen gelassen werden?